

D4191

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤི་ཥྱ་ལེ་ཁ་ཏི་པ་ན། བོད་སྐད་དུ། སློབ་མ་ལ་སྤྲིང བའི་ཕྲིན་ཡིག་གི་དཀའ་འགྲེལ།ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མའི་སྤྲིང་ཡིག་རྟོགས་དཀའ་བའི། །ཚིག་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་རྨོངས་མི་ཤེས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དཀའ་འགྲེལ་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙེན་པར་གྲགས་པའི་ཟླ་ བར་གྲགས་པའི་སློབ་མ་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་བློན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྲིད་པ་ལ།དཔལ་ཙན་དྲ་གོ་མིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཕྲིན་ཡིག་འདིས་བཟློག་གོ་ཞེས་པ་ནི་གདམས་ངག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་གིས་སྔོན་གྱི་མཛད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྙད་ པས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་རས་པད་མའི་ནགས་ཚལ་དག་ཟུམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།སྔོན་གྱི་མཛད་པ་ནི་སྔོན་སྤྱད་པ་སྟེ། །དེ་སྤྱད་པར་མཛད་དོ། །རབ་ཏུ་བསྙད་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྙད་པའོ། །ལྷ་མོ་ནི་ལྷའི་ཁྱིམ་ཐབ་མོའོ། །དུས་ཡང་འདི་ལྟར་རོ། །ཟུམ་ པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཟུམ་པར་བྱེད་པའོ།།བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་ནི་ཕན་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་བསྔགས་པ་དང་ཡིད་བདེ་བར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་ནི་ལུས་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་མཆོག་ཏུའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ བའོ།།ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡིན་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་དོན་རོ་ནི་གཞན་དོན་མཆོག་ཏུའོ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་གཞན་དོན་རོ་ གཅིག་པར་སྤྱོད་པའོ།།དབུ་ཅོད་པན་ཉིད་ཀྱི་པདྨ་ནི་སྤྱན་གྱི་པད་མའོ། །བྱེ་བ་ནི་ཁ་བྱེ་བའོ། །དེས་ན་སྤྱན་གྱི་པདྨ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁེབས་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་པའོ། །གདུགས་དཀར་པོ་གང་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ་བདར་བས་ལུས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པ་སྟེ།དེ་བཞིན་དུ་ས་གཞི་ཡང་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་བཟོད་པའོ། །གང་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བསྐྲུན་པ་འཛིན་པའོ། །སྤངས་པ་ནི་བྲལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་གང་ཞིག་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དེའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་དེ་དང་དེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་འདོད་པའི་རེ་བ་ནི་དེ་མཆོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའོ།།གསལ་འབྱུང་ནི་གང་ཞིག་ཤར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །དཀར་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡོན་ཏན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེས་གསལ་བའོ། །ཉེས་པ་ནི་མཚན་མའོ། ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་དུ་སྤོང་བའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་གང་དུ་དེས་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་གསལ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཙུག་ནི་སྤྱི་བོའོ། །ལྟ་བུ་ནི་མཚུངས་པའོ། །གདེངས་ཀ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་གི མགོ་བོ་ལ་ལུས་ཀྱི་རྟགས་ཡོད་པའོ།།བཟང་པོ་ནི་ཐར་པ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕེན་པ་མེད་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་སོ། །ཚུལ་ནི་ངང་ཚུལ་ལོ།

印度堪布萨瓦嘎雅德瓦与大译师班德巴策译校并审定。

梵语：Śiṣyalekhaṭipana
藏语：致弟子书函难释
顶礼至尊度母！
为除愚者无知障，我今撰写此难释，使弟子书函难解之，文句意义皆明晰。
世间广受尊崇的月称弟子，名为勇士仁钦扎的人被大臣引导从事政务时，吉祥月称亲自以此书函劝阻，此为教诫。
如来往昔所行事，善为宣说令魔女，容颜莲苑悉萎缩。往昔所行即过去所行，彼即所行之事。善为宣说即以音韵宣说。天女即天之妻。时亦如是。萎缩即完全萎缩。魔即欲界天等。吉祥即带来利益与吉祥。悦意即令人赞叹与心生欢喜。身即所谓身体。极即最为。稀有即不可思议。既是极致又是稀有。
圆满世人所愿即获得心中所求。利他一味即以利他为最。既是无二又是行持，故为一味利他行。顶冠莲花即眼中莲花。绽放即开放。故为眼中莲花，此为其本性。遮蔽即无二。
白伞犹如利剑磨，令诸有情生痛苦，如是大地亦令人，受用他财生痛苦。安乐即欢喜。痛苦即难忍。即是持有大悲功德者。舍离即远离，虽如是说其苦乐。
所谓彼即烦恼，以乐与苦，彼即其乐与苦，即各自相续。世间所愿希求即最为成办。
明生即由升起。其一分即半月。既白且一分故。于此圆满即是功德故而明显。过失即相。
以戒远离贪等。悦意即于何处令心生喜。极明即生起明显而言。顶即头顶。如即相似。张开即于头部有身体标志。善即因为趋向解脱。无退即无衰败。清净即意乐力。行即性情。

།གང་ཡིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྟེ། བསྟན་པ་དེ་ནི་བཀའོ། །སའི་སྟེང་ན་ གནས་པ་ནི་གནས་གང་ན་རབ་རིབ་མི་ཤེས་པ་སེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ།དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་འབེབས་པར་བྱེད་པས་སྤྲིན་ཏེ། རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཡོས་པ་ནི་སྐྱེད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རོ་ གཅིག་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་གང་ཞིག་ནི་ཆར་ཆུ་ཕབ་པས་སོ།།དེ་དག་གིས་གདུང་བ་བསལ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའོ། །སྣོད་ཉིད་ནི་གཞི་ཉིད་དེ་རྟེན་ནོ། །རྟེན་དེས་བཅུད་དེ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སྣོད་ཡངས་པ་དང་ཟབ་པ་ནི་གཞོལ་ བའོ།།དྲི་མ་མེད་པ་དང་གསལ་བ་ནི་སྦས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་གང་དག་ཡིན་པའམ། བཟོད་པ་ནི་དེ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའོ། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་མཚོ་ ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པས་སོ། །མཐུན་པ་ནི་བསམ་པས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་དྲི་ང་བ་ཡང་ཡིན་པས་དུག་ཆེན་པོའོ། །ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའོ། །སྨན་ཆེན་པོ་ནི་ བདུད་རྩིའོ།།གང་ཞིག་བཟུང་ནས་ཡང་འདོར་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མིག་གོ། །དྲི་མ་ནི་མིག་སེར་ལ་སོགས་པའོ། །ས་གསུམ་ན་གནས་པ་ནི་ས་གསུམ་མོ། །གཏི་མུག་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། གསོ་བ་ནི་རོལ་པར་བྱེད་པའོ། ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་གང་ཞིག་ངོ་མཚར་བའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅས་པ་རྣམས་སྤངས་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་ཁོང་བཟངས་འཛེག པར་བྱེད་པ་ནི་སྐས་ཀའོ།།དེའི་ལམ་ནི་བགྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་དེ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛེགས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དུ་རྐང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གོ་འཕང་ནི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུའོ། །མཐོ་བ་ནི་ཆེ་བའོ། །ས་ནི་མི་དགེ་བའི་གནས་སོ། །ཕྱིན་གྱུར་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ པའོ།།ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་སྤོང་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་གཟིངས་ཏེ་ལག་ཏུ་འོངས་པའོ། །འབྲོག་དགོན་ནི་འཇིགས་པ་དང་བགྲོད་དཀའ་བའོ། །ཡུན་རིང་བ་ནི་དུས་སོ། །འཕངས་པ་ནི་དྲང་བའོ། །བྲལ་བ་ནི་དབེན་པའོ། །ཤིན་ཏུའི་ སྒྲ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་སྟེ།།བཟང་པོའི་ལམ་ནི་ལམ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི་ཕྲེང་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་བརྗོད་དོ། །གཉུག་མའི་ཐོབ་པ་ལས་བར་མ་དོར་འདོར་བ་ནི་དམྱལ་བ་ ལ་སོགས་པའོ།།དེར་ལྟུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཤུགས་དྲག་ནི་མྱུར་དུའོ། །འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་རིའོ། །དེའི་སུ་ལ་ནི་དམའ་བ་འམ་གཞོལ་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་ཁྲོད་ནི་གསེབ་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཡང་སར་ལྷུང་ བའི་གནས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་བརྩོན་བའོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོ་ནི་གང་དུ་མི་ཤེས་པས་སོ། །གཅིག་པུ་ཡང་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དབེན་པར་ཡང་འདི་དག་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལས་དང་བྱ་བ་རྣམས་ སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བརྟག་པའོ།།ལྷན་ཅིག་ནི་མཚུངས་པར་རོ། །འགྲོགས་པ་ནི་དུས་ཤེས་པའི་དོན་ཏོ།

是什么呢？所说的那个是佛语。住于地上是指在何处消除无明迷惑，即断除它。
法性是降下的云，即产生相续。动摇是生起。法性是甘露，法甘露即是善行。
一味是自性，即是降下雨水。以此等消除痛苦即是涅槃。器即是基础，即所依。
依此所依而成众多，即以声闻等差别。器广大和深即是倾斜。无垢和明净即是不隐藏。
住处是心的所有住处，或者忍辱是指对他人加害能忍称为忍辱。所说的'那个'是法甘露。
人形菩萨即称为大海。获得是通过闻法。相应是通过思维。执持是通过修行。
既是大又是臭的是大毒。长期患病是被烦恼病所染。大药是甘露。
所说的执持后又舍弃是因为教法唯一无二的眼。垢是黄眼病等。住于三地是三地。
愚痴是无明，治疗是游戏。稀有是何等惊奇。
住于增上戒等学处是舍弃出家等规定。所谓决定是次第差别。菩提即是清净。
其善腹攀登是阶梯。其道是所行。即是确定攀登于彼处。
即依靠足而攀登，地位是道的殊胜。高是大。地是不善处。已到是生起。
返回是舍弃所得。所谓生是已生。戒即是筏，是得手。旷野是恐怖难行。
长久是时间。抛是拉。离是远离。'极'字是禁止供养，善道即成为妙道。
胜者功德鬘是串联成鬘，有些论中说是'胜者功德'。
从本有所得中中途舍弃是地狱等。堕于彼处是如何堕落即如是向下堕落。
猛力是迅速。轮回中轮转即是山。其斜坡是低处或倾斜处。其间是缝隙中。
彼即是堕入深渊处。因此殊胜是主要即最精进。
浓黑暗是因无明。独自也是离善知识而确定了知应当做这些，即以心正确观察诸业和行为。
一起是相同。相伴是知时的意思。

།ས་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཅོད་པན་དུ་གྱུར་པའོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བླ་མ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་ནི་ འཛེམ་པའོ།།ཡ་རབས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ། །དག་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མཆོད་པར་འོས་པའོ། །སྲོག་ནི་ཚེའོ། །བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འདིས་སོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་ བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ།།དམ་བཅས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གཟུང་བའོ། །དཔྱ་བ་ནི་སྨོད་པའོ། །སྡིག་པའི་འགྲོ་བ་དང་ལམ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་བགྲོད་ དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའོ།།ལྡོག་པ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གར་མཁན་འདྲ་བའོ། །དགའ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །དེས་ན་ཀློང་འཁྱིལ་ཏེ་གཡོབ་པའོ། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱའོ། །མི་བཟད་ པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ།།འགག་པ་ནི་གང་བའོ། །འདུག་པ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཐིབས་པོ་ནི་མང་པོས་སོ། །ཞུགས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་སོ། །བརྣག་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་བཟོད་པས་སོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་བསྐུམ་པས་ནི་ལུས་ཀུན་ནས་ ཟླུམ་པོར་བྱས་པས་སོ།།དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །གནས་པ་ནི་བཅིངས་པས་སོ། །མངལ་ནི་མངལ་ཏེ་ལུས་གང་ཞིག་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དཀྲིས་པའོ། །བོད་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྨ་ལ་ བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ།།དེ་བཞིན་དུ་མངལ་གྱི་སྐྱོན་སྐྱུགས་པ་དང་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐ་དད་དུ་རྡོལ་ནས་དེ་ནི་མངལ་གྱི་གནས་ན་སྲ་བས་ཏིལ་མར་བཙིར་སྤྱད་བཞིན་དུ་སྲ་བས་ཏིལ་མར་བཙིར་བ་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་ནས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའོ།།མི་ཕོངས་པས་ནི་བརྩེ་བས་སོ། །ཉེ་བར་སྤྱད་བས་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དར་ལ་བབ་པ་ནི་རི་སུལ་གྱི་གསེབ་པོ། །ཡུལ་གྱི་སྦྲུལ་དུག་ནི་ཀུན་དུ་ཞེན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཡུལ་ཏེ་དེའི་གནས་གྱུར་ནི་གནས་པས་སོ། །དེ་ ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་རི་སུལ་ནས་སོ།།ལྷུང་བ་ནི་ངན་འགྲོར་རོ། །བསམ་བརླག་ནི་མ་སྨིན་པའོ། །མིག་གཙིགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ། །འཆི་བ་མེད་པ་ནི་འཆི་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་དགའ་བ་དང་འཆི་བ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རོལ་པ་ནི་སྒེག་པ་དང་མཚུངས་པར་ ལྡན་པའོ།།སེམས་པ་ནི་ཤེས་པའོ། །ལམ་མིན་པ་ནི་ལམ་བདེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྨོངས་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ། །བབ་དགུ་ནི་བྱ་བ་མངོན་སུམ་པའོ། །ཕྱེ་མར་རློག་པ་ནི་ལམ་ངན་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །རྡོག་པས་མནན་པ་ནི་བྱ་བའི་གནས་ སྐབས་སོ།།ཤིན་ཏུ་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་དུའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་དཔེའོ། །གཟུང་བ་ནི་ཟ་བའོ། །བོད་པ་ནི་ཆེན་པོས་སོ། །གང་ཞིག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའོ། ། དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་ནུ་བོས་སོ། །ཡང་ན་དགའ་བ་ཉིད་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །བྱེ་བ་ནི་ལྷོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་རྣམས་ནི་མདུད་པའོ། །བློ་བསླད་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ།

土是众生，彼即是坛城。成为其主尊即是成为顶饰。获得即是得到。上师即是伟大。惭愧即是羞耻。
高尚即是安住于正道。清净即是无垢。具威严即是堪为供养。命即是寿。轻易即是由此。真实即是如实而说。住于彼即是安住。欢喜即是执为最胜。
誓言即是摄持于正道。诽谤即是诋毁。罪业之趣与道即是大道。法性即是从法而生。广大即是宽广。获得即是庄严。轮回即是难度故为大海。
退转与趣入即是，彼如同舞者。欢喜即是贪欲。因此漩涡即是摇动。轮回即是轮盘，因为是轮回的本性。百数即是百种。难忍即是难以忍受。
堵塞即是充满。停驻即是靠近。密集即是众多。进入即是完全进入。体验即是亲身经历。痛苦即是难忍。身体完全蜷缩即是身体完全成圆形。
于彼即是在胎中。彼即是有情。安住即是束缚。胎即是胎，即身体被包裹在胎内。呼唤即是大声。在胎位时忆念往昔即是如同对待伤口一般舍弃，
如是胎过如同呕吐般舍弃。然后分裂开来，彼在胎位坚硬如同榨芝麻油般被挤压。其后经历如是种种痛苦而获得即是出生。
不贫乏即是慈悲。受用即是难行。当令即是山谷间隙。地方的毒蛇即是普遍执著。彼即是境，彼之住处即是安住。然后也即是从山谷。
堕落即是恶趣。心乱即是未成熟。瞪目即是颠倒。无死即是离死，即无有喜乐与死亡。游戏即是具有妙态。
思维即是了知。非道即是道谛。因此愚痴即是无知。随意即是显现之事。碾为粉末即是入邪道即是毁坏。践踏即是事态。
如同极为投掷般转变，如是具有欢喜。然后即是在其他情况。究竟即是比喻。执取即是食用。呼唤即是大声。无有能令寂静之方便即是无因。
随欢喜而生即是由小弟。或者说欢喜即是食用。然后即是随即。分散即是松弛。言语即是结。心智败坏即是将尽。

།ཉམས་འགྱུར་ནི་དམན་པར་འགྱུར་བས་སོ། ། འགྲོ་བ་ནི་རྐང་བའི་བྱ་བའོ། །ཟད་པ་ནི་ཆུད་ཟོས་པས་སོ། །འདི་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ནི་ཀུན་ནས་སོ། །ཤིག་ཤིག་པོ་ནི་ལྷོད་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་བརྟེན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་རེ་བའོ། །རིམ་གྱིས་ཞུམ་ནས་ནི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །དབང་པོ་གང་ཞིག་ལ ཡུལ་འཛིན་པ་མེད་པས་སོ།།ཉམས་པ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་ནུས་པའི་སྤྲོ་བ་མེད་པས་སོ། །ཆགས་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །འགྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ནི་གནས་སྐབས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནི་གལ་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྱུར་ བ་སྟེ།དེའི་ཚེ་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་མ་བྱས་པའོ། །བྱས་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནས་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་ འདོད་པའོ།།རྡོག་པས་མནན་པ་ནི་རྡོག་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གདུང་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཞེས་པས་ནི་ནེའི་རྐྱེན་ནོ། །གནོད་པ་ནི་ན་ཚས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་ཞེས་པས་ནི་ཨ་ཙའི་རྐྱེན་ནོ། །སྡུག་ བསྔལ་ནི་ན་ཚ་སྐྱེས་པས་སོ།།ཕྱི་རྒྱུན་ཅན་ནི་ཕྱི་མའི་ཆུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་ལུས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འདོད་པའོ། །སྲུང་བ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྷུར་བླང་བ་མང་བ་དེ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་རང་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བསྡུ་ བའོ།།གང་ཞིག་ཐ་དད་ན་མི་འཚོ་བ་ནི་གནད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་གཤིས་ནི་གནས་སོ། །དེར་གང་ཞིག་གིས་གཟིར་བར་བྱེད་པས་སོ། །མུན་རུམ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པའོ། །ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི་ངུད་མོས་འདེབས་པའོ། །ཅོ་ཏོ་ནི་སྐྲའོ། །ཕོ་ཉ་ ནི་ཁྲོ་བའི་རྣམ་པའོ།།ཞགས་པ་ནི་ཐག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་དུ་བཅིངས་པ་ནི་བཅིངས་པས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ནི་བཤེས་སོ། །རང་གིས་བྱས་པའི་ངུ་བ་ཉིད་སྒྲ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡིར་བ་ཉིད་ནི་གཡེངས་པས་སོ། །ཁྲིད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེར་བའོ། །མི་བཟད་པས་ནི་འཇིགས་པའི་ ཚོགས་སོ།།མཚུངས་པའི་དབྱུག་པས་བདའ་ཞིང་གང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ནི་ཆུས་གང་བའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་དག་བར་མ་ཆད་པ་ནི་ཁེངས་པའོ། །དེར་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ནི་སྤྱད་པར་དཀའ་བའོ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་ནི་གནག་པའོ། །ངན་འགྲོའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིར་ མཐོང་ནས་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའོ།།བཏུང་བར་འདོད་པ་ནི་བཏུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །གང་ཡིན་པ་ནི་ཆུའོ། །དེ་ཉིད་སྲ་བའི་ཆུ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉ་ལྕིབས་མོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་དག་གོ། །ཚོགས་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དེའི་རྣག་སུངས་ནི་རྣག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེའི་འདམ་རྫབ་པོ། །དེས་གང་བ་ནི་དེ་ལས་ འཛེག་ཅིང་སྐྱེས་པའི་ཁྲག་དང་མི་གཙང་བའི་ཆུ་ཉིད་ལ་འདྲེས་པས་སོ།།དུས་རླབས་ནི་དེའི་རླུང་འཁྲུགས་པས་སོ། །མཐར་ཐུག་པས་ནི་རི་རྩེའོ། །དེས་ན་བསིལ་བས་ནི་རི་རྩེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཙནྡན་སྔོན་པོའི་ལྗོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཚེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ པའི་མ་ལ་ཡར་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཕྲད་པ་ན་དེའི་ཚེ་ནགས་བསྲེགས་མེ་ལྕེ་རྣོན་པོ་འཁྲིགས་པའོ།།རྩེ་མོ་ནི་འབར་བའོ། །དེས་དཀྲིགས་པ་ནི་དཀྲིས་པའོ། །དེའི་མགལ་དུམ་འགྱེལ་བའི་རྣམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་དེར་རད་རོད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་ པས་སོ།།འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བས་སོ།

衰变是指变得低劣。行走是指脚的动作。耗尽是指浪费。这是普遍的。遍及是指全面。松弛是指放松。增长是指依靠。贪著是指期望。逐渐萎靡是指变得无力。感官对于某一境界无法执取。衰败是指分离，即对某事物失去能力的兴致。贪著是指执著。趋向是指获得。状态即是状态。若是堕入地狱之状态，那时具有地狱恐怖即是可怕。这是显示极大痛苦。'这'是指前面未说明的。已作是指随顺。衰败是指变得荒废。行走是指欲求。
被脚踩踏是指处于脚下的状态。因此'如是如是'即是'如此也'。'此等极度煎熬的本性'是指'尼'的语素。损害是指疾病。'具有悲心'是指'阿查'的语素。痛苦是指生病。外流是指后面的水。其后即是舍弃身体。可意是指欲求。守护是指保护。既是精进又是多所专注。法等和自欲是词的简称。
若是分离则不能生存的是要害。其性质是处所。由某物在其处折磨。黑暗是指不明。极难忍受是指极厚。号哭是指悲泣。发髻是指头发。使者是指愤怒的形态。绳索是指特定的绳子。紧缚是指束缚。众生是指亲友。因为是自己所作的哭声即是那声音。轰鸣即是散乱。被带走是指被携带。难忍即是恐怖之聚。
以相同的棍棒驱赶并带往何处。河流是指充满水的地方。其等不间断是指充满。难以到达之处是指难以经历。黑暗是指漆黑。显示恶趣果报是指亲眼目睹即是现前。想要饮用是指追求饮用。所谓的是水。即是坚硬的水也是鱼鳞，故为彼等。聚集是指合为一体。其脓血是指脓即是其泥浆。充满是指从中涌出生起的血和不净水相混合。
时浪是指其风动荡。究竟是指山顶。因此清凉是指山顶的某一方向。遍布青檀树林之处。当如是之时，在摩罗雅山作恶的众生相遇时，其时密集着锐利的森林大火焰。顶端是指燃烧。被缠绕是指缠绕。其中许多倒下的火把形状也使得该处变得高低不平。恐怖是指可怕。

།རླབས་ནི་རྒྱས་པའོ། །དཔའ་ནི་ཀློང་ངོ་། །དེ་དག་གྱེས་པ་ནི་དབའ་རླབས་ལས་སྐྱེས་པའི་གྱེས་པའོ། །དར་སྐྱེས་པའི་དབའ་དྲག་པོའི་དབུ་བ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་དགོད་པའི་སོ་གཙིགས་པའོ། །ཚ་བས་གདུངས་པ་དང་རབ་ཏུ་གདུངས་ པ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ།།རྩུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེས་ན་འདི་ནི་མྱ་ངན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྤྲིན་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །དེས་ན་བྱེ་ཚན་རྩུབ་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་ཡང་དེ་ཡིན་པས་རླུང་དམར་གྱི་ཆུའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ སྟེ།དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དུག་མི་བཟད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལས་བརྗོད་དོ། །ཁུག་རྣ་ནི་རྒྱས་པའོ། །དམར་རྩུབ་པ་ནི་དམར་བའོ། །དེར་ཞེས་པ་ནི་རྒུད་པའི་གནས་སུའོ། །ལྕགས་མདའི་ཆར་ནི་ཆར་དུ་འབབ་པའོ། །དུད་འཐུལ་འདབ་མར་བཅས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱའོ།།དེར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་བོང་འཕྲོ་བ་ཕ་བོང་སྟེ། །དེའི་ཚ་ཚ་འཕྲོ་བ་ནི་གང་དུ་མེའི་དུམ་བུ་སྟེ་ཕྲེང་བ་ནི་ཚར་དུ་དངར་བའོ། །དེའི་དམར་སེར་གྱུར་པའོ། །ཚ་བ་ནི་གདུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཚར་འགྱུར་ནི་སྲེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །ལྷགས་པ་ནི་བ་མོ་སྟེ་དེ་དང་འདྲེས་ པའི་རླུང་དམར་རོ།།ཚ་བ་ཡང་ནི་མེ་ཡང་ངོ་། །ལས་མི་བཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ལས་སོ། །འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །ཁབ་ཀྱི་ཁ་ནི་གང་ཞིག་གི་ཁའོ། །དཔག་ཚད་མང་པོ་ནི་གང་ཞིག་དཔག་ཚད་མང་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལྟོ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ།།དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གང་ཞིག་གི་ལྟོ་བ་ནི་ནང་ངོ་། །ཉམ་ཐག་པ་ནི་སྐོམ་པས་གཟིར་བའོ། །འདི་ཁ་སྟེ་དེའི་ཚ་བའི་དུགས་ཀྱིས་སོ། །ཡངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མགྲིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་སོ། །བསྐམས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཆུའི་ ཐིགས་པའོ།།དེ་ཉིད་ཕྱིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་གནས་སོ། །འགུགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གང་བས་ན་གང་བའི་ངོགས་སོ། །རབ་མེད་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུའོ། །བུལ་ཏོག་གི་ཆུས་གང་བའི་དོགས་ནི་རབ་མེད་ཀྱི་ངོགས་ཞེས་བྱའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་བརྣག་དཀའ་བའོ། ། རྩེ་མོ་ནི་མཐའོ། །རྣོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའོ། །མི་མཉམ་པ་ནི་ངོགས་ཏེ་གང་ན་རྡོའི་ཕ་བོང་ཡོད་པའོ། །བདའ་བ་ནི་བདས་པའོ། །རལ་པའི་ཚོགས་མང་བ་ནི་སྐྲའི་ཚོགས་བསྒྱིངས་པའོ། །ཁྱི་ཡང་ཡིན་ལ་བསྒྱིངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཁྱི་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའོ། ། རྩེ་མོ་ནི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབང་པ་ནི་ལུས་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུག་པ་ནི་སྐྲག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་གཏུབས་པས་སྐྱབས་མ་དམིགས་པའོ། །ལོ་མ་ཉིད་ནི་འདབ་མ་སྟེ། ལོ་མའི་འདབ་མ་དེའི་ནགས་ཚལ་ལོ། །དེ་ན་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྤུ་གྲིའི་སོ གཏམས་པའི་འདབ་མའོ།།མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་དང་མདུང་ཐུང་ནི་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །མདུང་ཐུང་ནི་མདུང་ཐུང་ངོ་། །རལ་གྲི་ནི་རལ་གྲི་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དགོད་པ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། ཁྲོན་པ་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཁ་སྟེ་བུག་པའི་སྒོའོ། །རྒྱལ་བ་ནི་གང་ཞིག་གཞན་ ཕམ་པའོ།།ལྷུང་བ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མཐུས་སོད་པའོ། །མཐུག་པ་ནི་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །ལོ་མ་ནི་འདབ་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉི་ཚན་གྱིས་གདུངས་པའི་ཚ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །དེས་ཆད་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་ ལུས་གང་ཡིན་པའོ།

浪是广大的。勇是深渊。那些分散是从波浪中产生的分散。从波浪中生起的强大泡沫就是露出笑容时的牙齿。
被热所苦恼和极度苦恼增长的意思。粗糙是带来痛苦的，因此这就是忧愁。其中云是聚集。其中轮回者是轮回。
因此热沙既是粗糙的也是忧愁的，所以称为红风的水方，那是它的本性。有些人也说是难忍的毒。
弯曲的耳朵是广大的。红粗糙是红色的。'那里'是指衰败之处。铁箭雨是如雨般降下。成为带有烟雾翅膀的。
在那里金刚岩石散射的岩石，其热量散射是火块，串是成行排列的。其红黄色变化。热是苦恼的过失即痛苦。感受是因为渴爱。寒风是微风即与之混合的红风。
热也是火。难忍的业是极难忍受的业。变化是果实成熟。针口是某个口。许多由旬是具有多由旬的，与'腹部'相连。
多由旬可怖是可怕的，某个腹部是内部。困苦是被干渴所折磨。这个口即是被热气所致。既是广大又是咽喉。干涸是水滴。
那个本身到达是堕落之处。牵引是普遍牵引。因为极其寒冷所以是寒冷的岸边。无边是地狱水。充满毒水的岸边称为无边的岸边。难忍是难以忍受的。
顶端是边际。锐利是极其锐利。不平是岸边即有岩石之处。追逐是追赶。众多发辫是头发群竖立。既是狗又是竖立的。
那些狗的牙齿钩子本身是金刚所以是金刚。顶端是以那个顶端。根是任何身体。奔跑是应知是恐惧，即是特别被砍断身体而未见到庇护。
叶子本身是叶片，叶子的叶片的那个森林。在那里有什么特别呢？布满剃刀刃的叶片。
长矛、三叉戟和短矛是武器的种类。短矛就是短矛。剑就是剑本身。那个本身如同笑容般存在，在某个井中有什么特别呢？口即是孔洞的门。
胜利是某个战胜他人的。坠落是接近的。'如果'是以力量说的。浓密是无间隙的。叶子是任何叶片。被阳光灼热的热量本身带来难以忍受的痛苦，即难以忍耐。因此疲惫是疲倦的身体。

།ཤིང་དེ་དག་གི་ལོ་མ་ཉིད་ནི་མཚོན་ཆ་དེ་དག་སྟེ། དེ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷུང་བས་གང་ཞིག་གི་ལུས་བཅད་པ་སྟེ། ཤིང་གི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དུའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་བས་མཐའ་སྟེ། ལྷག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྩེ་མོ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་དེ་དག་བརྒྱ་ཕྲག་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་གྲལ་དུ་དངར་བའོ། །དེས་གཡེངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འབར་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལུས་ཏེ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སོ། །སོག་ལེ་བཞིན་དུ་རྩུབ་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་འདི་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་སྡུག་པས་སྲོག་ཆགས་དག་བཅུམ་ནས འཁྱུད་པས་གཏོང་བར་ཇི་ལྟར་དམ་པར་འགྱུར་རོ།།རི་ཁ་སྦྱར་བའི་རི་སྟེ་རི་ཉིད་དང་འདྲ་བ་མཚུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྟེ་འཇིགས་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདུས་པའི་ཕྲག་སྟེ་ལུག་དེ་དག་འདུས་པའི་ཕྲག་ཏུ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཟུང་དེས་འཇོམས་པ་ནི་བཏགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཕྱེ་མར་རློག་ཅིང་འཇོམས་པའོ། །དེ་ནས་ལུས་ཀུན་བཅོམ་པའི་དུས་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་ཅུང་ཟད་དེ་བསིལ་བས་བརྟས་པ་སྟེ་ཕན་པས་སོ། །སྲོག་ནི་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་འཁྱུད་པ་བཞིན་ནོ། །བསེ་ནི་བསེ་རུ་གཅིག་གོ། །བྲེད་པ་ནི་འཇིགས་པར་གྱུར་པས་སོ། ། འདུས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤལྨ་ལི་ལའོ། ཁྲ་ནི་བྱ་རོག་གོ། །འབྱིན་པ་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པས་སོ། །བརྩམས་པ་མེད་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཞགས་ནི་བཅིངས་པས་སོ། །འཆི་བ་ནི་གཤིན་རྗེས་སྐེ་ནས་བཏབ་པའོ། །འཛེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པའོ།།དྲན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་ཉམས་པས་སོ། །དབང་པ་ནི་གཏུབས་པའོ། །ཉམ་ཐག་འབྱིན་པ་ནི་ངུ་བའི་སྒྲའོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །མཚུངས་པ་ནི་མཉམ་པའོ། །ལྕགས་ནི་འདིར་ལྕགས་སོ། །དེ་ཡང་དེར་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ པའོ།།མང་པོ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོའོ། །སྦོམ་པ་ནི་མཐུག་པོའོ། །རྣོན་པོས་ཕུག་པ་ནི་ཕུར་བུས་སོ། །འབབ་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ཐར་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། ཤལྨ་ལི་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །དུད་མོ་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས་པའོ། །འབར་བའི་ཟུག་རྔུ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུའོ། །ཀུན་དུ་དྲངས་པ་ ནི་བཏོན་པའོ།།བརྒྱང་བ་ནི་འཐེན་པ་སྟེ། ནང་གི་རྒྱུ་ལྟོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྭ་ནི་བྱའོ། །མཚོན་ཆ་བདར་བ་ནི་མཆུ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱེ་མ་ཚ་མོ་ཡང་ཡིན་ལ་ས་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་ནི་རྟེན་ནོ། །རྐང་པ་གཞག་པ་ནི་བོར་བའོ། །དེ་མི་ ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་སྐྲག་པས་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའོ།།འཚེ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བའོ། །ལས་ཉིད་ཞགས་པ་བཞིན་པས་ཞགས་པའོ། །ཐོགས་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །འཕོ་བ་ནི་འཕོ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ལྕིག་ལྕིག་ཆེན་པོ་ནི་དེས་བྱས་པའི་སྒྲ་ཆུང་ངོ་། །རྨུགས་པ་ནི་རྙིངས་པའོ། ། སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །རུས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་ཡང་གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །གང་གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འོ་དོད་ནི་སྐད་འབྱིན་པའོ། །སྦྲེབས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐ དད་པར་འགྱུར་བའོ།།འདར་ཤང་ནི་གཡོ་བའོ། །བསྐུམ་པ་ནི་ལུས་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷགས་པ་དཔེ་མེད་པ་ནི་འདྲ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྨ་བརྟོལ་བ་ནི་གང་ཞིག་འཛག་པའོ། །ཆུ་བུར་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ནི་ཟོས་ པའོ།།དེས་དབད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཛག་པ་ནི་ལུག་པའོ།

那些树的叶子就是那些武器，那些数百片落下切割某人的身体，就在树根处。究竟就是边际，既是多余的也是顶端，所以是那些数百个。那些是无常的，它的花环是排列成行的。既是散乱的也是燃烧的就是身体，因此是身体的绳索。如同锯子般粗糙的身体，这些极其粗糙的东西。那些一个接一个痛苦地压迫众生，拥抱后如何能坚固地放开。
相对的山就是山本身那样相似的，那些也是可怕的，因为令人恐惧。聚集的肩膀就是那些羊聚集的肩膀，那对破坏是假立的，因此粉碎并摧毁。然后在身体全部被摧毁的时候，刹那间稍微凉爽而得到帮助，因为有益处。生命就是活着。'如是'是如同拥抱。犀牛是独角犀牛。惊恐是因为害怕。聚集是因为只是影像。'于彼'是指棉绳树。乌鸦是乌鸦。拔出是因为摇动。无所作为是因为力量。紧绳是因为束缚。死亡是阎罗王种下的。攀爬是爬上树。
失去正念是因为心识衰退。感官是被切断。发出悲惨声音是哭泣声。顶端是部分。相等是平等。铁在此处是铁。而且那里朝上看是朝上看。众多是极其众多。粗大是厚实。被利器刺穿是被钉子。不能下来是不能解脱，就是从那棉绳树。哀号是发出悲叹。燃烧的刺就是如此掌控的刺。普遍牵引是拔出。
伸展是拉长，就是内部的肠子。乌鸦是鸟。磨利的武器就是嘴。既是热沙也是土地。基础是依处。放置脚是舍弃。不能得到就是因恐惧而坠落。伤害是失去生命。业就像绳索般是绳索。执著是抓取。迁移是迁移即去往他处。大的嘎吱声是由此发出的小声音。昏暗是陈旧。空是空。'乃至于骨'等等。两个偈颂也安住是说这些的作用。
寒冷地狱的众生。极其是究竟。哀号是发出声音。变化是成为不同的样子。颤抖是摇动。蜷缩是身体成圆形。无比的寒风是无可比拟的。伤口裂开是某个流出。被数百个水泡中生出的生物所食是被吃。因此裂开所以流出是流淌。

།རྐང་དང་ཞག་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་གང་དག་རྐང་དང་ཞག་དང་ཆུ་སེར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །སོ་ཐམ་ནི་སོ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །སྤུ་དང་བ་སྤུ་ནི་ཅོ་དོ་དང་སྤུ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ། །གཡེངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕན་ ཚུན་འབྲེལ་བའོ།།སེམས་མེད་པ་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བེམས་པོ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་པའོ། །གནམ་མདོག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དམྱལ་མེ་ནས་ལྟུང་བ་སྟེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ནི་ འཁྲུགས་པའོ།།མང་བ་ནི་མཐུག་པའོ། །མནམ་པ་ནི་དྲི་ང་བའོ། །ཚ་བ་ནི་རྣོ་བའོ། །གང་ཞིག་དུ་བ་དེ་འཐུལ་བ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་གང་ཞིག་གིས་གནམ་མདོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཆེ་དགུ་ནི་འཕེལ་བའོ། །རྩེ་མོར་འབར་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལག་པ་དེ་དག་གོ། །མང་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། ། རྣམ་པར་ཕྲ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུལ་ཁེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་གཡའ་བ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །འཇིགས་བྱེད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་རོ། །རབ་གར་ནི་གར་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གླང་ཆེན་ལྤགས་གྱོན ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་བཞིན།།དེ་དག་ལ་འཇུག་ཅེས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གླང་ཆེན་པགས་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན། དམྱལ་བ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པའོ། །ལ་ལར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནའོ། །ཆེར་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །སྐད་འགག་ནི་དུས་ཐུང་བའོ། །རྩེ་ཞིལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གནས་པའོ། །བསྐྱད་ དུ་མེད་པ་ནི་འཕེལ་བའོ།།ཁོང་ནི་དེའི་ནང་དུའོ། །བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་མེ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་ཀྱི་མེའོ། །སྐམ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྩཝའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །གསེབ་ གཞན་ནི་བར་མཚམས་སོ།།སྒྲེང་བ་ནི་ཕྱེ་བའོ། །ནར་བ་ནི་བརྐྱང་བའོ། །འདོད་པ་ནི་རེ་བའོ། །དེའི་གསེབ་གཡོགས་པ་ནི་བཅད་པ་སྟེ། ལས་ཉིད་སྒོ་གླེགས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་བརྡ་མི་ཕྲད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་ཕྲད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་དུ་དེ་དག་རྙིངས་པ་གོང་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། བཟོད་ དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་རྩིབ་ལོགས་སུ་ཟུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུད་བཅས་བསྟུད་མར་བྱུང་བ་ནི་རྐན་གང་ཡིན་པ་ནས་སོ། །མེ་ལྕེ་གང་ཡིན་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །གྲོལ་བ་ནི་བྱེ་བའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅེས་འདོན་པ་ཉིད་ནི་སྐད་འདོན་པ་ཙམ་ སྟེ་དེ་ཉིད་ལྷག་མའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ།།ལྕགས་བཞུ་ཁུ་བ་འཐུང་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །མདའ་པོ་ཆེ་ནི་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆར་བཞིན་འབབ་པ་ནི་དེའི་ཕྱི་རྗེས་ལའོ། །འཁྲིགས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །རྣ་བ་ནི་ཉན་པའོ། །བུད་ཤིང་སྐམ་པོར་བཅེར་བ་ལྟ་བུ་ལས་ མཆེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྲེག་པར་བྱེད་དོ།།ཅི་ཞིག་གིས་ཤེ་ན་མེས་སོ། །ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རང་ངོ་། །རྡོལ་བ་ནི་མིག་དང་མགོ་བོ་སྟེ། ཐོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་གླད་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་མགོ་བོའི་གླད་པའོ། །སྨུག་ནག་ནི་དམར་སེར་རོ། །འབར་བ་ནི་རྩེ་མོའོ། །དེ་དག་གི་དུས་གང་ ཡིན་པའོ།།མཆེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་འཚོ་བའོ། །ུས་སྠུ་བ་ཉིད་ནི་བྱི་ལའོ། །དེར་ཟད་པ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཉིད་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མི་བཟད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ ཉིད་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁྲུགས་པར་སྣང་བའོ།།སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ།

所谓'带有脚和油脂的进入'是指那些带有脚、油脂和黄水的。所谓'牙齿'是指所有的牙齿。'毛发和汗毛'是指头发和所有的毛发。'散乱'是指相互连接。'无心'是指不具有心识，'僵硬'是指处于舍弃状态。
以'天色变化'等两个偈颂说明从地狱之火坠落即行走的行为。变成什么样呢？'散射'是指混乱。'众多'是指浓密。'臭气'是指恶臭。'炽热'是指锐利。烟雾弥漫散乱使天空变色。'极大'是指增长。'顶端燃烧'是指那些手。'众多'是指聚集。'显现细微'是指显示。'方位轮'是指覆盖地域。'令人恐惧'是指可怕。'怖畏'是指大自在天的特征。'极舞'也是舞蹈，意思是不可思议。
'穿象皮者'如同喊叫'呜呼哀哉'。'进入其中'是指怖畏者的象皮。那是什么呢？是地狱的形相。'某处'是指一方。'大'是指广大。'声音嘶哑'是指时间短暂。'顶端摇动'是指安住。'不可增长'是指增长。'内部'是指其内。'劫末之火'是指毁坏时的火。
以'干燥'等两个偈颂说明又不断地遭受痛苦坠落。又如何呢？也是由根的聚集。'其他间隙'是指间隔。'伸展'是指打开。'延伸'是指拉长。'欲望'是指希望。其间隙遮蔽是指切断，业即是门扇。是什么呢？是无法相遇。为什么无法相遇呢？因为在那里它们成为陈旧的团块，因为难以忍受。同样地，称为刺入身体肋部。
'带烟相续而出'是指从上颚。'火焰'是指顶端。'解脱'是指分开。'难忍'是因为痛苦。'发出声音'仅仅是发声，即是其余的行为。'饮用熔化的铁水'是行为。'大箭'是武器的特征。'如雨般降下'是在其后。'密集'是指遮蔽。'耳朵'是指听觉。
'如同干柴被烧'是指无有期待地焚烧。是什么在焚烧呢？是火。'遍作'是指自身。'破裂'是指眼睛和头部，既是头盖骨也是脑髓，所以是头部的脑髓。'暗褐'是指红黄色。'燃烧'是指顶端。是那些的时间。'蔓延'是指产生。又为何'生命'是指活命。'骨头'即是猫。那些众生就此终结。这些就是由火等地狱业力所致的难忍。这是由业力所致而显现混乱。'行为'是指一切行为。

།འཕྱེས་རྣམས་སུ་ནི་འཇིགས་པས་གཡེངས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་མཚུངས་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ངང་ཚུལ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།དགེ་བ་ནི་ཞི་བའོ། །ལྷག་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ལམ་ནི་རྟེན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ནི་བྱ་ཁྱུང་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་ནི་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །ལག་པས་འགྲོ་བས་ན་ལག་འགྲོས་ཏེ་སྦྲུལ་ལོ། །བརྟུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་ནི་ གོ་བགོས་པའོ།།བརྣག་པ་ནི་དམ་བཅས་པའོ། །མིའི་དངོས་པོ་སླུ་བ་ནི་མངོན་པར་སླུ་བའོ། །རྙེད་གྱུར་ནི་ཐོབ་ནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ནི་བྱས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ གནས་པ་སྟེ།དེའི་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཤུགས་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་སྟེ། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་གཡོ་བས་སོ། །ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་ནི་ཟུར་མིག་གིས་ཏེ་ཟུར་མིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དབྱུག་པ་ནག་པོ་གང་གིས་སོ། །སོ་ག་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ནི་མེ་ ཏོག་ཁ་བྱེ་བའོ།།མི་དགའ་བ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་མཆོག་ཏུའོ། །ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་གོད་པར་འགྱུར་བའོ། །རི་རྩེ་ནགས་ཀྱི་མཐོངས་དེར་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཆར་སྤྲིན་ཉིད་ནི་རྐེ་ རགས་ཏེ།རྐེད་པ་བཅིངས་པ་དང་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་གཞི་དེ་ཉིད་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཀ་ནི་རྐྱེན་སྦྱིན་ནོ། །ལྷ་མོ་ནི་ལྷའི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམ་བག་ཏུ་ནི་བདེ་བར་རོ། །མཛེས་པ་ནི་སྤང་བར་རོ། །སྐལ་ པ་བཟང་པོ་ནི་དགའ་བྱེད་པའོ།།ལྷབ་ལྷུབ་མེད་པ་ནི་གཡོས་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །རབ་བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའོ། །དྲི་ཞིམ་བསྐུས་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་འདག་རྫས་སོ། །དེ་ནས་ལན་བུ་རྒྱན་དུ་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་ལྡན་ནི་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་སོ། ། རྒྱུན་ནི་གང་ཞིག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཆུའོ། །དེ་དག་དགོད་པ་ནི་ཁ་བྱེ་བས་སོ། །རང་ཉིད་རྩེ་བ་དང་རོལ་པས་ཉེ་བར་དགོད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷ་ནི་ལྷ་མོའོ། །སྐྱེ་བོ་ལྷབ་ལྷུབ་མེད་པ་ནི་གྲོགས་མེད་པའོ། །ཆུ་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོགས་ཀྱི་གླེ་མའོ། །ཕུག་གིས་སྒྲོགས་པ་ནི་སྙན པར་ཐོས་པའོ།།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་ཡིད་བྱུང་བའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འབྱོར་བའོ། །ཁོར་ཡུག་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲེང་ནི་གྲལ་ལོ། །ཉེར་སྤྱོད་ནི་འཁོར་དུ་གནས་པའོ། །གང་དག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ནི་དམྱལ་བར་ ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་དག་འདོད་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མའོ། །དཔག་བསམ་མཚུངས་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་ཉིད་ན་དེ་དང་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་ནོར་བའོ། །སླུ་བ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་ནི་དགའ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྨིན་པའོ། །ཚ་བ་ནི་རྣོ་བའོ། ། རྨོངས་པ་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འཐིབས་པོར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །ངེས་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །མཆོག་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་བཟད་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དུག་ཉིད་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པའོ། །དུག་ཉིད་དང་ལྡན པས་ནི་དུག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ།།དུག་སེལ་བ་ནི་སྨན་ནོ། །གསོར་རུང་བ་ནི་མཐུས་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་སོ།

在危险中的人们是被恐惧所扰乱的人们。相同行为是杀生。出生是已经出生。性格是行为。获得是地狱等。善是寂静。殊胜是利他的殊胜。道是依处。金翅鸟是大鹏等。龙是增长财富等。
因手而行故称手行者即蛇。精进是具有勤勉。义是分配。誓言是发誓。欺骗人的事物是显然的欺骗。已得是已获得。完全降伏即是善业。业与作者所缘即是已作。
为何而住是长时安住，即是无有决定。被猛烈风吹动是摇动，如灯焰被风吹动而摇晃。斜视是用眼角看即以眼角观看。黑色棍棒所作。春季花开是花朵绽放。
不喜是厌倦。极是最胜。将尽是将毁坏。山顶林中空地即是无树等之处。坛城是形相。圆满是完全具足。如云即是腰带，系于腰间之物。
悦意是天界花园。为赞叹此地故加词缀。天女即是天神之妻。安详是安乐。庄严是清净。吉祥是令人欢喜。
无动摇是无散乱行为。极乐是极为清净。寂静是无人。涂抹香是沐浴香料。其后饰物相连是彼此交织。
流即是天界之水。彼等开放是绽放。自身游戏欢乐近笑之本性。天即是天女。无散乱众生是无伴侣。离水是岸边泥土。洞中回响是悦耳声音。
离贪是厌离轮回。圆满是富足。周遍是究竟受用。鬘是行列。受用是眷属所住。凡贪著欲者将堕地狱。
彼等应断除贪欲是余说。如如意树相同，即使在梦中也难得与之游戏等。迷乱是错误。欺诳是欺骗。乐是欢喜。异熟是成熟。热是锐利。
愚痴性是令人痴迷故。遍覆是普遍行为。决定观察是详细分析。最胜是给予安乐。难忍是可怕。毒性是给予不欲之果。
具毒性是完全息灭毒性。解毒是药。可治是以力成就，即以如理之加持。

།ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པས་སོ། །རྙེད་པ་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །ཀློངས་པ་ནི་གཡེངས་པས་སོ། །རྩེ་མྱོང་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་མྱོང་བ་ལ་སོགས་ པའོ།།ལྷའི་བུ་མོ་ནི་ལྷ་མོའོ། །འཁྱམས་པ་ནི་འཁོར་བའོ། །ཕྲད་པས་སྨྲས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་བསྟེན་དགོས་སོ། །དཔག་བསམ་ཤིང་ལོ་གདིང་བ་ཀུན་བཀྲམ་པ་ནི་ནགས་བཏིང་བའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །རྩེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་ བྱེད་པའོ།།རྩེ་མོ་ནི་རྣོ་བའོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་གཡེངས་པའོ། །རྐང་བཞག་ནི་གནས་སུའོ། །ནེམས་དང་པར་ནི་མཐོ་བ་དང་དམའ་བའོ། །རྡུལ་ཉིད་ནི་རྡུལ་ལོ། །མེ་ཚོགས་ནི་ཐལ་[(]ཚེན་[,]ཚན་[)]གྱི་མེའོ། །ཚ་བ་ཉིད་ནི་མེ་མར་མུར་དེ་ལའོ། བྱེ་མ་ བསྲེགས་པ་ནི་བྱེ་མ་བསྲེགས་པའི་ཚོགས་སོ།།ཞིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྐང་པ་དང་། བརླ་དང་། ལག་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མུན་ནག་ཐིབས་པོ་ནི་མུན་ནག་གིས་གཡོགས་པས་སོ། །མི་བཟད་པ་ནི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བའོ། །གནས་པ་ནི་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། དཔག་མེད་ནི་ཚད་མེད་པའོ། །མཐའ་དང་ཕ་རོལ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ནི་ཁ་ནས་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་བརྒྱན་པའོ། །འཁྲོལ་བ་ནི་དྲིལ་ཆུང་དེ་དག་གོ། །དེ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་ནི་ཞེས་པ་སྟེ་ལྷག་གེ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །འོད་ནི་ལྷའི་ཁྱད་ཆོས སོ།།མགོ་རྒྱན་ནི་ཅོད་པན་ནོ། །དམར་བ་ནི་ཁ་དོག་གོ། །རྐང་རྟེན་ནི་རྐང་པའི་གདན་ནོ། །དེར་འགྲོ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་རྙིངས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཏ་རིལ་ཨ་ན་རའི་རྐྱེན་བྱིན་པའོ། །འཛག་པ་ནི་རྔུལ་འཛག་པ་སྟེ་རྔུལ་གྱིས་ལུས་པོ་ཀུན་གོས་པའོ། །དྲི་མ་ཆགས་པ་ནི་རྙིངས་པ་སྟེ་ གོས་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེས་སྨྲེ་ཞིང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །འགྱུར་བ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་མི་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་སྤུངས་པ་ནི་གང་བའོ། །དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །བདེ་བར་ མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་པའོ།།བྱེད་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་སྙམ་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །གཤིན་རྗེའི་ཁར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བར་མངོན་པར་རློམ་པར་བྱེད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྲེད་པའི་ པའི་རང་བཞིན་བརྟན་པས་ཐི་གུ་རིང་པོ་སྟེ།གང་ཞིག་དེའི་དམ་བཞག་སྟེ་སྡོམ་པའོ། །བཏབ་པ་ནི་གཟུང་བའོ། །ལོག་པར་སྨོན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །དབྱུག་པ་ནག་པོ་གང་ཞིག་གིས་སོ། །སྲེད་པ་ནི་གོས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་ནི་ཕུལ་ དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།།བདེ་བས་སེམས་པ་ནི་དེ་ཉིད་མྱུར་བས་སོ། །ཁྲོས་ཏེ་གཟས་པ་ནི་བརྟགས་པས་སོ། །མགོ་བསྟོད་པ་ནི་གང་དུ་སྐད་ཅིག་གོ། །དབུགས་ཕྱིན་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བས་སོ། །བསྐོལ་བའི་ཚ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འཆི་བས་སོ། །དེའི་དྲན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མྱུར་བས་ སོ།།ཟངས་ཆེན་ནི་བཤད་པའི་ཆུ་གང་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཁ་ཅིག་ལས་སོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཁམ་འགའ་ནི་ཁམ་གཅིག་གོ། །སྲེད་པ་ནི་ཞེན་པས་སོ། །མི་བཟད་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །དབང་མེད་རྟག་ཏུ་ནི་གང་དུ་བཅིངས་པས་ བཅིངས་པ་སྟེ།དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་ནི་གཞན་དབང་དུའོ། །སྐྱེད་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བསམས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འཕེལ་ནི་རྒྱས་པར་རོ།

贪著是由渴爱而起。获得是由得到而起。散乱是由放逸而起。游戏体验是由种姓的体验等而起。
天女即是天神女。流转即是轮回。相遇而说的苦难难以忍受必须依止。如意树叶铺展遍布即是林地铺展的一切。
美丽即是悦意。游戏即是一起玩耍。尖端即是锐利。混乱即是完全散乱。立足即是处所。起伏即是高低。
尘性即是尘埃。火聚即是炽热之火。炽热性即是火焰熊熊。烧沙即是烧沙之聚。
毁坏即是脚、大腿、手等。浓黑暗即是被黑暗覆盖。难忍即是恐怖生起。安住即是长时安住。
无量即是无限。即是无有边际与彼岸。铃声响即是从口发声。美丽即是庄严。响即是那些小铃。
其珍珠串聚即是说光明即是美丽。光即是天之特征。头饰即是宝冠。红色即是颜色。足垫即是脚垫。
往彼即是完全行持。极其陈旧即是给予阿塔里拉阿那拉的词缀。渗漏即是汗水渗出，即全身被汗水浸湿。
染污即是陈旧，即是衣服。如是以悲心叹息而观看亲属众。变化即是获得，即极其痛苦。
此苦人们无有。苦火聚堆积即是充满。此即是阎罗可怖。
显现为乐而生慢即是增益乐。作即是生起。于此认为是乐而生慢即是摧毁。即是进入阎罗口之义。
彼即是显现为乐而执著。施予阎罗即是，由贪欲自性坚固故为长绳，即是彼之立誓即约束。
投即是执取。邪愿即是追求。恐怖即是可怕。即是以某黑杖。贪欲即是染著。殊胜即是超胜性。
以乐思即是彼之迅速。发怒而观察即是由观察。头部赞叹即是于何刹那。获得出气即是某解脱而获得自在。
沸腾炽热即是随后死亡。其忆念即是彼之迅速。大铜锅即是所说之水。
因此又有些从行为即称为散乱。少许即是一口。贪欲即是执著。难忍即是难以忍受。
无力恒常即是于何处被束缚即束缚，此即是恒常即日日夜夜之义。如何即是他力。生即是产生。极即是殊胜思维性。增长即是广大。

།བསྒོམས་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་འབར་ བའོ།།མི་སྡུག་པ་ནི་མི་མཛེས་པའོ། །སྙོམས་བྱེད་པ་ནི་མཚུངས་པར་བྱེད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེ་དག་གོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེ་བའོ། །མ་སོང་བ་ནི་མ་ཐོབ་པའོ། །མཛེས་པ་ནི་སྡུག་པ་སྟེ་གང་ཞིག་དགའ་ བའོ།།དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ངོ་། །འདོད་ཆགས་ནི་ཞེན་པའོ། །གནས་མ་བཅས་པ་ནི་གནས་པར་མ་བྱས་པའོ། །གནས་ནི་གཞིའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ། །སོང་བ་ནི་བགྲོད་པར་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གང་བའི་ཕྱིར་དགང་དཀའ་བའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། ། འདོད་པ་དེ་དག་མེད་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་བ་གང་ཞིག་གིས་ཚིམ་པ་ནི་ཞེན་པ་ལོག་པའོ། །ཉལ་བ་ནི་ཉལ་བར་བྱས་པའོ། །སྐྱེ་བ་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ནོ། །རྒྱ་ཆེན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་རོ། །འཇིགས་པ་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། ། གནས་དེ་ནི་གདེངས་དཀའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །གང་ཞིག་དང་རྡུལ་གྱིས་གཙེས་པས་སོ། །ཚོགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཚོགས་ནས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འདུག་ནས་བགད་པར་བྱས་པ་དང་རྩེས་པ་ནི་རྩེད་མོ་དང་། གླུ་ནི་རབ་ཏུ་བླངས་པ་དང་། འཐུངས པ་འདི་བཏུང་བ་བྱས་པ་དང་།གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ནི་ཚོགས་པས་སོ། །ཟོས་པ་ནི་བཟའ་བའོ། །དགའ་མཐུན་ནི་བརྗོད་པས་སོ། །དུས་ནི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེངས་པ་ནི་ཁྱེར་ནས་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དུས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞེས་པ་བརྗོད་དོ། །གནས་ སྐབས་ནི་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ།།མཉམ་པ་ནི་བདེ་བའི་སྦྱིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་ནི་དཀའ་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་ཤི་ནི་སྐྱེས་པ་དང་ཤི་བའི་རྒྱུན་ཏེ་དེའི་འཕོ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །སྣང་བཞིན་དུ་ཆུད་ཟོས་པའོ། །ཀློང་ནི་ཆུའི་འཁོར་བའོ། །གཅིག་ཐར་ནི་གཅིག་པུའོ། ། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །དཀའ་བ་བྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བོར་བ་སྟེ་དོར་བར་བྱས་པའོ། །མི་ནུས་པ་ནི་རང་དབང་དུའོ། །ནུ་ཞོ་ནི་འོ་མའོ། །བྱམས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེའི་མའོ། །ངལ་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་སྦྱིན་ནོ། །མ རབས་ནི་ཆོམ་རྐུན་ནོ།།གང་གི་ནི་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་པང་དུའོ། །བདག་གི་བུར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་གང་ཡིན་པའོ། །རྩེ་བག་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པའོ། །འདི་བླངས་པ་ནི་ཟོན་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ལྟར་ནི་བྱིས་པའོ། །པང་པ་ནི་པང་དུ་བླངས་པ་དེ་ སྲིད་དུའོ།།བཙའ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །ཁོང་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དོ། །སྐྱབས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་ན་འདི་མི་སྲིད་པའོ། །འགྲོ་བ་བཟློག་པ་ནི་བགྲོད་པའོ། །དབང་མེད་པ་ནི་གཡེངས་པའོ། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ ཅན་ནོ།།སྐད་ཅིག་ཀྱང་རངས་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མཚུངས་པར་ཡོད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཀྲེས་པ་ནི་ལྟོགས་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཞེན་པའོ། །ཚ་བ་ནི་རྔུལ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྲལ་བ་ནི་མེད་པའོ། །དེས་དགའ་བ་བཞིན་སྡུག་པ་ནི་མཛེས་ པ་གང་ཡིན་པའོ།།སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུའོ། །གཞོན་པ་ནི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ནི་གཡོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་ནི་འདུས་པས་སོ། །རྩཝ་ནི་སྔོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཁམ་འགའ་ནི་ཁམ་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་མི་རྙེད་པའོ། ། གང་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུའོ། །འང་ནི་བསྡུས་པའོ།

修习即是熟习。顶点即是燃烧。不净即是不美。平等即是相等。无尽即是难忍。又是那些。趣即是投生于六道中任何一道。未去即是未得。美即是可爱，即是所喜。如是也是如此。贪欲即是执著。未安住即是未作住。住即是基。方即是一方。去即是已行。因为充满痛苦故难满。领受即是获得。
无彼等欲望即是因何而满足即是离执。卧即是已卧。是取生之义。执取即是一再受生。广大即是极为广大。恐怖即是可怕。彼处难以安住。苦受即是以身。以尘垢所恼故。聚集即是与自己聚集。
一起坐而笑及游戏即是嬉戏，歌即是唱诵，饮即是饮用，专一执著即是聚集。食即是食用。欢喜即是言说。时即是具花。离去即是带走，有些论中说是随时间次第。时分即是住的差别。平等即是安乐布施。如何即是以艰难之义。
生死即是生与死的相续，其转变即是反复。显现而浪费。漩涡即是水的轮回。独脱即是独自。此即是声闻们。作难即是因此舍弃即是已弃。不能即是自在。乳汁即是奶。与慈爱相连即是其母。劳累怜悯等。一向显示即是给予缘。
下劣即是盗贼。谁的即是诸母的。以'亦'字即是于怀中。成为我子之时分。游戏心即是散乱。此取即是有戒慎。如是即是婴儿。怀抱即是抱在怀中之时。生即是获得。以执著等而成痛苦性。救护即是保护。
慈悲本性即是他人痛苦时此不可能。趣转即是行走。无自在即是散乱。他即是有情。刹那亦令欢喜即是与彼欢喜相同即是等同。为何如此呢？饥即是饿。渴爱即是执著。热即是出汗。离即是无。如其欢喜可爱即是美。
生即是因。幼小即是象等。需要即是仆从等。如何亦即是以任何方式。极即是聚集。草即是青草。其一口即是一口。彼亦不得。如所欲某处。亦即是摄。

།བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་པར་བྱེད་པའོ། །རང་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་ནི་ནུས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཡང་འདིའོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སྣང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །མི་རྩེགས པ་ནི་མ་ཆད་པའོ།།མཁས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དེའོ། །འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་རོ་ནི་དབུགས་འབྱིན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །མ་རིག་པ་ནི་རྨོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དུ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ མུན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མུན་པར་རོ།།དེའི་སྤྲིན་ནི་གཡོགས་པ་སྟེ། ཁྱབ་པས་ན་དེར་འཁྲིགས་པའོ། །བོང་བ་ནི་སའོ། །མཐོ་བ་ནི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ནང་དུ་ནི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་དམའ་བའོ། །ཐོད་ནི་དཀྲིས་པའོ། །ཐོད་ལ་མེ་ མཆེད་འབར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མཚུངས་པའོ།།མགོ་དང་ཐོད་ལ་མེ་ཤོར་བ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུགས་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་ངལ་སོ་དང་བྲལ་བའོ། །གང་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ དུ་ནི་གཞན་གྱི་ཆེད་དུའོ།།གངས་དང་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མིང་གིས་བསིལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དགའ་བས་ལྡང་བ་ནི་བ་སྤུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁ་བྱེ་བ་ནི་རྒྱས་པའོ། །པདྨ་ནི་འདམ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་གེ་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། འདུས་པ་ནི་གནས་པའོ། །མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །ཆས་པ་ནི་བསྐོར་ནས་སོ། །དགའ་བའི་ཚལ་ནི་ལྷའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལོ། །བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒལ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསྟན་པ་སྟེ། དམྱལ་བའི་ལས་ལས་ཡང་དག པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དབའ་རླབས་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཆིལ་ཆིལ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲས་པར་གྱུར་པའོ། །དེས་རེག་པ་ནི་ཕྲད་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱའོ། །བསྟེན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །རྒྱན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་སྤྱིར་རོ། །བརྒྱན་གྱུར་ནི་ སྙིང་པོའོ།།ཞི་བ་ནི་དཔལ་ལོ། །བདུད་རྩི་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གསལ་བ་ནི་མར་མེ་བཞིན་ནོ། །རྙེད་དཀའ་བས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་རྙེད་པའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་སྟེ་དགའ་ བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།།ཞི་བ་ནི་ཐར་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་དགའ་པའོ། །བསྟེན་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །འབྲས་བུ་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ཚོགས་ནི་མི་ རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནས་པའོ།།སྦྲང་རྩི་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྙིང་པོའོ། །མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །སྤོང་བ་ནི་འདོར་བའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །འཚེ་བ་ནི་རྙེད་དཀའ་བའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་སྟེ་དག་པ་ ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་ནི་ཆུད་ཟོས་པ་སྟེ། དེས་སྣ་འདི་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབེན་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞི་བས་སམ་དབེན་པས་སོ། །སོལ་བ་ནི་སྤངས་པས་སོ། །རབ་རིབ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ་གཏི་མུག་གོ། །རང་ བཞིན་ནི་གཙུག་ཕུད་གང་ཡིན་པའོ།།ནི་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །རྟེའུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།

精进是努力行持。自是自身。表述是能力。安乐也是此。士夫是人的行为。稀有是殊胜。显现是明显。不间断是未断。智者是遍计。如是自性是自体。此是如是成就。利乐之味是安息。专一趣入是品味。无明是愚痴。彼即是烟。彼即是暗昧之意为黑暗。
其云是遮蔽，由遍满故而聚集。土块是地。高是殊胜行动的混乱。内是所有行为。堕落是低劣。头盖是包裹。如头盖火焰燃烧是相似。意为如同头部和头盖着火相似。士夫意为具足士夫功德。进入是入。无间是无休息。充满是遍满。为利他是为他人。
如雪与月光是如实以名成为清凉。喜悦升起是毛发，即身体毛发竖立。开放是广大。莲花即是泥生。彼即是明显。聚集是安住。智者是胜士。出发是环绕。欢喜园是天人游乐园。为度是为引导。已度是显示菩萨，因为已超越地狱业。
波浪是差别。其涟漪是互相交织。其触是接触。因此安乐。如是即是以他方式。依止是自身。以庄严是普遍。庄严成即是精华。寂静是吉祥。甘露性即是甘露，因为是功德所依。广大是宽广。明显如灯。难得是以苦获得。令喜故为喜，意为令欢喜。
寂静是解脱。吉祥是欢喜。依止是修习。花性即是花。果实是出生，因为树木的花性即是果实及叶等。义聚是无常性随住。蜂蜜是花之精华。殊胜是最上。希求是见。舍弃是抛弃。恒常是持续。损害是难得过患。混乱是散乱，因为清净衰损。
刹那坏灭是损失，由此说此有贪著。远离是一向决定自性，由一向寂静或远离。炭是已断。翳障是无知即愚痴。自性是顶髻。尼是因为。马驹刚生即不会长时依止睡眠。

།དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཡུན་རིང་པོར་བསྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ནི་བསླབ་པའོ། །ཆེ་བ་ནི་རྒྱས་པར་རོ། །ཤིང་ ནི་སྙིང་པོའོ།།བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ལོ་མ་ནི་གཡོགས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ནི་སྨོན་པའོ། །རྩེ་མོ་ནི་ཅོ་དོའོ། །སྲིད་པ་ནི་མྱ་ངམ་སྟེ་ཆུས་དབེན་པའི་ས་གཞིའོ། །གཅིག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསལ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །ཡངས་ པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ།།མཚོ་ཟབ་པ་ནི་དེའི་གཏིང་དུའོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། བསམ་པའི་གནས་སྐབས་སམ་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །བ་མོ་ནི་བསིལ་བའོ། །སྦྲུལ་གདུག་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་ནི་རྩ་ལ་སོགས་པའོ། །བག་མེད་པ་ནི་མུན་པའོ། །རབ་ཏུ་ གཙང་བ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའོ།།སྲེད་པ་ནི་ཞེན་པའོ། བརྟུན་པ་ནི་ཀུན་དུ་དཀྲུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཁུར་ཡིན་པས་ཁུར་ཚའོ། །སྨྲ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །གྲགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པའོ། །རྒྱུན་ནི་འབྱུང་བའོ། །ཤུགས་དྲག་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་འབབ་པའོ། །བསྐྱོད་པ་ནི་བསྒུལ་ བའོ།།རྡུལ་རབ་ཞི་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །གང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དད་པ་ནི་གུས་པའོ། །རྟག་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིམ་གྱིས་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགའ་བ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །འདིར་ཞེས་ པ་ནི་དམྱལ་བའོ།།མཉམ་པ་ནི་འདྲ་བའོ། །པདྨ་སྣ་ཚོགས་པས་གང་བའོ། །བཟང་པོ་ནི་དཔལ་ལོ། །རྒྱས་ཤིང་ནི་རྫོགས་པར་རོ། །ཤོག་ཅིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རོ། །བརྣག་པ་ནི་བསམ་པའོ། །བདུད་དཔུང་ཕམ་པས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་གང་ ཡིན་པས་སོ།།ལྷའི་ཆུ་ནི་ནམ་མཁའི་གངྒཱའོ། །དེ་ལ་རྩེ་བ་ནི་རོལ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བས་ན་དགའ་མཛད་དོ། །འདུ་བ་ནི་གན་ཏུ་འོངས་པ་སྟེ་ལྷ་དང་མི་གང་དག་ཡིན་པའོ། །འཇོམས་པ་ནི་མི་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་གསུང་ རབ་བོ།།དེས་ཀུན་དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའོ། །འཕེལ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །འཆི་བདག་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །ཙན་དྲ་གོ་མིའི་སྣང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་ཟླ་བའོ། །དོན་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ དང་བཅས་པའོ།།བསིལ་བ་ནི་རྣར་འོང་བའོ། །གཏམ་ཚོགས་ནི་ཀླགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུན་ནོ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་གཏམ་གྱིས་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བའི་དགེ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་པས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

同样，在修行时也不应长期沉溺于无知的睡眠。律即是学处。大即是广大。树即是精髓。忍辱的阶段。叶即是遮盖。愿即是发愿。顶即是最高。有即是荒漠，也就是缺水的地方。一即是主要的，具足荫凉等圆满。明即是名声。广即是宽广。
深湖即是其深处。极为清净即是无垢，是意乐的阶段或心的状态。柔和即是清凉。毒蛇即是鳄鱼等。心即是根本等。放逸即是黑暗。极为清净即是赐予安乐。渴爱即是执著。搅动即是完全搅拌。因其本身是负担故为重担。说即是言说。名声即是功德名声。
流即是生起。猛力即是势力奔流。动摇即是摇动。极细微尘即是微尘。所成就即是获得。信即是恭敬。常乐受用即是色等广大境界。渐次即是通过闻法等。无喜即是众生。此处即是地狱。平等即是相同。充满各种莲花。善妙即是吉祥。
圆满即是完成。愿即是圆满。思即是意愿。魔军败北而哀号即是由于佛陀出世。天水即是空中的恒河。于此游戏即是嬉戏。同样因喜悦故称为喜者。集会即是来到面前，也就是天人等。摧毁即是不入之本性，也就是能作者。法即是经典。
由此欢喜即是喜悦，是其因。此即是大欢庆。增长即是明显。死主即是阎魔。无义即是无果。月光即是智慧或月亮。有义即是有果。清凉即是悦耳。言论即是读诵等。增长即是其相续。通过圣者言论即是获得月光善业之义。
《致学生书难解》论释由阿阇黎贝若札那惹克希塔所造圆满。

D4192

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤི་ཥྱ་ལེ་ཁ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སློབ་མ་ལ སྤྲིང་པའི་འགྲེལ་པ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་དབང་སྲས་བཅས་བཞུགས་ཀུན་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་རྟག་བཏུད་ནས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ། །སློབ་མའི་སྤྲིང་ཡིག་རྣམ་པར་དབྱེ། །འདིར་ འཕགས་པ་ཟླ་བ་དེ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ།ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་པའི་མེ་ལོང་ལ་རབ་ཏུ་སྣང་བ། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་དབང་འབྱོར་པ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་བློ་ གྲོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པ།ས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པས་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་དང་བྲལ་བ། གཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྷུར་ལེན་པས་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པ། བདག་དང་གཞན་མཉམ་པར་སྒོམ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་ཞུགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐར་བྱུང་བ།བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གཞོལ་བ། བདག་ཉིད་འདོད་པའི་འདམ་ལས་བརྒལ་ནས་གཞན་ ཡང་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པ་སྟེ།རང་གི་སློབ་མ་དགེ་སློང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དོར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་སླར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདམས་པ་སྤྲིང་བའི་ཐོག་མར་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་གིས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གོ། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདུད་བཏུལ་ནས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྤྱད་མཛད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ།ལྷ་ཆེན་ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ལ། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གདོང་བཞི་བྱུང་། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོའི་སྒེག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མ་གཡོས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སྟོན་པའི་ དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ།འདི་ཁོ་ནས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །གདམས་པའི་ཡུལ་སློབ་མ་དེ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུའོ།།རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་སྟོན་པའི་ཐུགས་དང་། གསུང་དང་། སྐུ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། རིམ་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ།དེ་དག་སྤངས་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ལ།ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །བསོད་ནམས་ཆུང་ངུའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་སྣོད་ཆག་ན། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ མི་སྣང་བ།།དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ངན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་སུ་ལ་སྣང་ཞེ་ན། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་སྣང་ངོ་། །མཚན་མ་མེད་པའི་སར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཁོ་ནའོ།

印度堪布大班智达苏嘎达西日米扎与译师比丘持戒胜幢译。
